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I.
Las Tres épocas de la modernidad. Mi reflexión se apoya en
principio en el artículo de Luc Ferry,[3] para tratar de mostrar la propuesta
filosófica de Cioran. Dice Ferry: “… Hoy ningún filósofo vivo puede
compararse seriamente con los grandes autores del pasado… Habermas no es Hegel,
Rawls no es Kant, Apel no es Fichte… Sugiero, a manera de hipótesis, que
consideremos tres épocas en la modernidad: la de la construcción de los
grandes sistemas… la de la deconstrucción que registra la muerte de
“Dios” y sella el fin de la filosofía como proyecto metafísico; y aquella
a cuyas puertas nos encontramos hoy y que todavía está, al parecer, por
definir”. Pero que para algunos filósofos ya esta perfectamente caracterizada
y definida, se llama la postmodernidad. Continúa Ferry caracterizando
de manera más específica estas tres épocas: “La filosofía clásica vio a
grandes autores producir grandes sistemas… tal vez fue Marx el último que
elaboró de nuevo una visión global del mundo, donde todos los aspectos podían
cohabitar… el formidable desafío a través del cual la filosofía se propone
ocupar el puesto de las religiones, hasta en su reconstrucción racional, …
hoy ningún filósofo pretende producir un momento similar a estos grandes
sistemas ontoteológicos…” La segunda época nos la
describe así: “… Desde Nietzsche hasta los filósofos franceses del 60, el
pensamientocontemporáneo ha sido esencialmente una desconstrucción de la
gran tradición metafísica… en ellos (Nietzsche y Heidegger) ya no
encontramos producción de sistemas… Al manejar el martillo, el pensamiento se
hizo historiador… más modesto… el filósofo se limita a descifrar la lógica
–que puede no ser dialéctica- de una historicidad del pensamiento. La cual
será decadencia para Nietzsche y ocaso para Heidegger. Toda la dificultad de esta
segunda época tiene que ver con una formidable paradoja: en la medida que
recurre sin cesar a la formidable critica, aunque sea en forma de negación, el
deconstructivismo, se inscribe, a pesar suyo, claro está, en la tradición de
la Ilustración… el deconstructivismo quisiera ser “posmoderno”… pero
contribuye, sin sospecharlo por un solo instante, a elaborar su dimensión
esencial, que es precisamente la de la crítica”. Pero es acá donde ubica Ferry
algo muy importante para nosotros, en cuanto nos parece, que es ahí donde se
gesta y se fermenta la propuesta de Cioran. Cuando Ferry anota: “Cada uno
siente, incluso los más fieles seguidores de Heidegger y Nietzsche, que el
trabajo se vacía, que no produce nada nuevo, aunque –y sobre todo porque-
puede reproducirse y parodiarse a sí mismo hasta el infinito… la segunda época
de la filosofía moderna corre entonces con la misma suerte que la primera: no
se puede dejar de experimentar, en el orden de la deconstrucción, un
sentimiento de agotamiento, la desaparición de lo grandioso…”. Esto que plantea Ferry para la
filosofía de la deconstrucción, Cioran lo aplica para toda la filosofía
hasta ahora propuesta. Dice Cioran en una entrevista: “… Henri Thomas me
dijo un día: <Usted está contra todo lo que ha ocurrido desde 1920>, y
yo le respondí: <No, desde Adán>”. Ferry se pregunta: “¿Posee aún
la filosofía una vocación propia después de la elaboración de los grandes
sistemas y su interminable deconstrucción? Su respuesta será la de “utilizar
de manera crítica los conceptos de ontología para aplicarlos a la comprensión
de nuestra historia pasada y presente”. Hasta aquí Ferry. ¿Qué respondería la filosofía
postmoderna ante la pregunta de Ferry? Analicemos primero sus fuentes y qué
entendemos por postmoderno? II.La
postmodernidad 2.1.
Las Tres fuentes integrales
del postmodernismo. 2.1.1
Postestructuralismo francés Esta corriente es heredera del
estructuralismo clásico francés de Sausurre, Lévi Strauss y Barthes. Esta
corriente posee cuatro aspectos fundamentales: -
La oposición de los significantes. -
El carácter arbitrario del signo. -
El dominio del todo sobre las partes -
El descentramiento del sujeto Foucault, como precursor,
Deleuze, Lyotard, Baudrillard y Derrida como los más lúcidos representantes de
esta corriente terminaron concluyendo con el derrumbamiento del racionalismo
cartesiano, la autoconciencia hegeliana y el etnocentrismo liberal marxista.
Tales hallazgos fueron esencialmente en la antropología, el relativismo
cultural: otras culturas que comparadas con la cultura occidental, nada indicaba
que fueran inferiores y superiores. En la lingüística (Lyotard, Baudrillard,
Derrida) el reconocimiento y desconstrucción de los grandes relatos (meta récits)
de nuestra cultura entendidos como secularizaciones, ilustradas o dialécticas,
de la religión cristiana cuya clave es la teoría de la reconciliación en un
punto del tiempo (manteniendo el origen divino del ayer bajo la lectura
conservadora, declarando el fin de la historia hoy bajo la narración neoliberal
o señalando el fin de la historia, mañana, donde el hombre se reconcilie
consigo mismo, con la naturaleza y la sociedad.) En el psicoanálisis (Lacan;
Foucault) con la existencia del otro interno (la locura, la sexualidad, la
muerte), el deseo freudiano como motivación de la razón. 2.1.2.
Nihilismo Clásico Alemán Son los discursos que hoy se están
resignificando básicamente de tres autores: Nietzsche, Heidegger y Schopenhauer.
A este último se le está rescatando su pesimismo y las constantes llamadas de
alertas sobre el aspecto destructivo de la razón. Principio que retoma Teodoro
Adorno, en su segundo momento como miembro de la Escuela de Frankfurt, para
denunciar el carácter opresor de la razón instrumental que consideraba un
sujeto con derecho a oprimir a su objeto (la naturaleza, la mujer, etc.)
derivando este modelo como el principio opresor en la sociedad. Por otro lado, de Nietzsche y
Heidegger se ha integrado esencialmente su concepción en contra de los grandes
fines y del olvido del cuerpo, del ser, por la primacía de la conciencia
racionalista (hay que apartar al hombre del centro hacia la x dando a entender
que no somos el centro de las cosas, no somos el sustituto de Dios como lo
entendieron los ateos racionalistas y dialécticos) Quizás esta posición es la
que coincida con el "descentramiento del sujeto occidental" en la
versión estructuralista y comunique ese aire "oriental" a las
propuestas de los dos filósofos alemanes. Como se ve, si entendemos bajo esta
forma las cosas, no hay tal "eliminación del sujeto subsumido por la
estructura" tal como critican sus detractores sino exactamente al revés:
es devolverle el cuerpo al sujeto. 2.1.3.
Vanguardismo Estético Habermas dice en su célebre opúsculo
contra el postmodernismo. La modernidad es el aislamiento de las tres esferas básicas
kantianas y su completamiento reside en integrarlas: la ciencia (razón teórica),
la moral (razón práctica) y la estética. Sin embargo, él cree que fue el
vanguardismo estético quien en verdad desestabilizó más a las otras dos
esferas. En realidad, las cinco grandes escuelas (simbolismo, expresionismo,
futurismo, constructivismo y surrealismo) fueron las que denunciaron,
combatieron y pronosticaron la decadencia de la modernidad, la representación y
el formalismo, lo hicieron con un discurso que se parece mucho al discurso
postmodernista. De hecho, sin reduccionismos, el postmodernismo no es más que
la crítica del vanguardismo estético a toda la sociedad. El postmodernismo
guarda una continuidad sólo en este sentido con la modernidad. Por eso se ha
vuelto tan actual Heidegger quien decía que el arte es el único lugar donde se
encuentra la verdad. 2.2.
Lo postmoderno En cuanto a lo postmoderno lo
entendemos a la manera de Lyotard: “Lo posmoderno sería aquello que alega lo
impresentable en lo moderno y en la presentación misma; aquello que se niega a
la consolación de las formas bellas, al consenso de un gusto que permitiría
experimentar en común la nostalgia de lo imposible; aquello que indaga por
presentaciones nuevas, no para gozar de ellas sino para hacer sentir mejor que
hay algo que es impresentable”.[4] 2.3.
Características de la postmodernidad La postmodernidad se levanta
contra el ideal de la modernidad el control total de la naturaleza y de la
sociedad, reivindica la subjetividad. El cuestionamiento de la imposibilidad que
tiene la razón para cubrir todos los campos del quehacer humano. Marca el fin
de un saber enciclopédico. El rompimiento en cuanto a la noción de sociedad,
con la totalidad hegeliana concebida como un sinfín de esferas dentro de
esferas. Rechazo a la existencia de lugares a priori y trascendentales. Las
tesis del sujeto y de la historia con finalidades hacia un progreso indefinido
vuelan en pedazos de fragmentos del todo surgiendo la proliferación de
pensamientos antifundacionalistas. La ciencia ya no es más un discurso que se
autolegítima en un metarrelato. Hay en el fondo un ataque a la razón monológica
y al proyecto de tipo social basado en los grandes metarrelatos. La postmodernidad es un término
polisémico. Nos habla de un fin de la historia. Tesis que defiende Francis
Fukuyama pero que Jean Baudrillard descalabra diciendo que la ilusión del fin
es la más grande de las ilusiones, puesto que "En el fondo, ni siquiera se
puede hablar del fin de la historia, ya que no tendría tiempo de alcanzar su
propio fin". Cioran nos hablará de la posthistoria: "El fin de la
historia está inscrito en sus comienzos - la historia, el hombre presa del
tiempo, llevando los estigmas que definen, a la vez, al tiempo y al hombre... Así
como los teólogos hablan, y con justa razón, de nuestra época como de una época
post-cristiana, así se hablará un día de las ventajas y desventajas de vivir
en plena post-historia... El tiempo histórico es un tiempo tan tenso que es difícil
no ver cómo podría no estallar".[5] La postmodernidad es una época
de nostalgia, de Nihilismo, de crisis de paradigmas, de pluralismo como episteme,
de vivencia del tiempo aión. En el tiempo aión el presente es la intersección
de pasado y futuro, aión "es el instante sin espesor" que dice
Deleuze. III.
La filosofía de la desesperanza más allá de la modernidad y la postmodernidad La filosofía de la desesperanza
no cae en la visión maniquea de plantear la fatalidad de la modernidad y la
buena nueva de la postmodernidad. No toma banderas, evita las banderas, ya no
hay banderas. Esta filosofía se inscribe en
los ocasos de la modernidad y la postmodernidad, o mejor en el ocaso de todo
ocaso. En el derrumbe de todos los movimientos vanguardistas del arte y de la
literatura, de la crisis de las expectativas político sociales, en la vuelta a
movimientos ya superados neoconservadores o neoirracionalistas, en la caída en
creencias neoexótericas, en el desencantamiento, pero incluso en el
desencantamiento de todo desencantamiento, en la desesperanza. 3.1
La filosofía de la desesperanza y la modernidad El deseo de totalización es el
más importante objetivo de la modernidad, buscando darle un sentido a todo, que
no quede ningún vacío que escape a la vigilancia de la razón. Ese sentido
tiene que ser omnipotente, universalizante y evangelizante. De ahí la
propuesta de un pensamiento sistemático con propuestas de tipo teleológico,
que caen en un terrorismo institucional que impone por la fuerza un tipo de
organización social. Imperialismo de la razón soberana y política
instrumental. Cioran se opone a todo tipo de
totalización, a toda construcción de un sistema de pensamiento: “La
preocupación por el sistema y por la unidad no ha sido –ni lo será nunca-
una característica de quienes escriben en los momentos de inspiración, en los
cuales el pensamiento es una expresión visceral que obedece a los caprichos de
los nervios”.[6] “Al igual que la música, la metafísica surge de la
experiencia de lo infinito… el infinito es la negación categórica de la
forma, de un plan determinado. Lo infinito, proceso absoluto, anula todo lo
constituido, lo cristalizado, lo acabado. La forma trata de acabar con el
fragmento, al eliminar la perspectiva de lo infinito y de lo universal; las
formas no existen más que para sustraer los contenidos de la vida al caos y a
la anarquía… Vivamos en el éxtasis de lo ilimitado, amemos todo lo que no
tiene límites, destruyamos las formas y creemos el único culto que carece de
ellas: el de lo infinito”.[7] "Cuando nace una idea algo se pudre en
nosotros", "El filósofo <generoso> olvida, en detrimento
propio, que de un sistema sólo sobreviven las verdades nocivas". [8] Todos los filósofos han
disfrazado sus errores de principios, y sus desastres en un sistema de
esperanzas. La obsesión por la profundidad conlleva a la esterilidad; esa
artesanía escrupulosa propia de los filósofos se encuentra tarde o temprano
con el vacío; el que va más allá es el insensato que reivindica lo inesencial,
entra en la rosca de la farsa; dependiendo de donde se mire o se padezca, somos
comediantes por exceso o por tragedia. Cioran piensa frente a Nietzsche,
si lo consideramos como un pensador de la modernidad: “Su idolatría de la
fuerza es menos un signo de esnobismo evolucionista que una tensión proyectada
hacia fuera, una embriaguez que interpreta y acepta el devenir. De ello tenía
que resultar una falsa imagen de la vida y de la historia. Pero era necesario
pasar por ahí, por la orgía filosófica, por el culto de la vitalidad. Quienes
se negaron a ello no conocerán jamás sus consecuencias, el reverso y las
muecas de ese culto; no comprenderán las raíces de la decepción”.[9] Y frente a Heidegger: “…La
fascination qu´exerce le langage explique à mon sens le succès de heidegger.
Manipulateur sans pareil, el possède un véritable génie verbal qu´il pousse
cependant trop loin, il accorde au langage une importance vertigineuse. C´est
précisément cet excès qui éveilla mes doutes… La vanité d´un tel
exercise me sauta aux yeux. Il m´a semble qu´on cherchait a me duper avec des
mots. Je dois remercier Heidegger d´être parvenu, par sa prodigieuse
inventivité verbale, à m´ ouvrir les yeux. J´ai vu ce qu´il fallait à tout
prix éviter”. [10] (La fascinación que ejerce el lenguaje explica, a mi
juicio, el éxito de Heidegger. Es un manipulador sin par, que tiene un auténtico
genio verbal, si bien lo lleva demasiado lejos, concede una importancia
vertiginosa al lenguaje. Ese exceso precisamente fue lo que suscitó mis
dudas… La vanidad de semejante ejercicio me salto a la vista. Me pareció que
intentaba engañarme con palabras. Debo agradecer a Heidegger que lograra,
mediante su prodigiosa inventiva verbal, abrirme los ojos. Vi lo que había que
evitar a toda costa.) 3.2.
La filosofía de la desesperanza y la posmodernidad Si la posmodernidad es la búsqueda
de presentar lo impresentable, de representar lo irrepresentable, de nombrar lo
innombrable, de decir lo indecible; Cioran a eso innombrable, indecible e
irrepresentable lo denomina “la vacuidad del vacío”. La filosofía de la desesperanza
es la búsqueda de la Nada: “He buscado la geografía de la nada, de los mares
desconocidos, y otro sol, puro del escándalo de los rayos fecundos; he buscado
el acunamiento de un océano escéptico donde se ahogarían los axiomas y las
islas, el inmenso líquido narcótico y suave y cansado del saber”. “La idea
de la nada no es la apropiada para la humanidad laboriosa: los atareados no
tienen ni tiempo niganas de sopesar su polvo; se resignan a las durezas o a las
estupideces de la suerte; esperan: la esperanza una virtud de esclavos”.[11] La filosofía de la desesperanza
es la demostración de la pérdida de valor de toda acción: “Nada tiene valor
aquí abajo, encontrarse eternamente en el mismo punto y girar tontamente como
un trompo… tal es el estado de quien se ha enrolado, a su pesar, en la
percepción de la universalidad futilidad”.[12] La filosofía de la desesperanza
es la exaltación del fracaso, del escepticismo no como doctrina sino como
ejercicio, del abismo como forma de caer en la disolución de la nada: “Que
alivio, tras haber perdido toda esperanza, poder precipitarnos en lo infinito,
sumergirnos con todas nuestras fuerzas en lo ilimitado, participar en la anarquía
universal y en las tensiones de ese vértigo… Ojalá que el infinito nos
abrase, en la soledad de la muerte para que nuestro tránsito a la nada se
parezca a un misterio, aumentando la ausencia de sentido de estemundo”. [13] 3.3.
La filosofía de la filosofía de la desesperanza. Ante la pregunta de Ferry por la
vocación de la filosofía en la tercera época: “¿Posee aún la filosofía
una vocación propia después de la elaboración de los grandes sistemas y su
interminable deconstrucción?. 3.3.1
La filosofía fruto del rencor de los solitarios Empecemos por acercarnos al
concepto de filosofía que maneja Cioran. Ya Valéry había afirmado que es un
"Género literario particular, caracterizado por la frecuencia de ciertos términos
y de ciertas formas". A esa afirmación agrega Cioran que la filosofía
es parlanchina, infecunda, insensata e inútil: “El ser es mudo el espíritu
charlatán… la originalidad de la filosofía está en inventar términos. El
ejercicio filosófico no es fecundo, solo es honorable, se es impunemente filósofo.
El filósofo es el enemigo del desastre, es tan sensato como la razón y tan
prudente como ella. No comenzamos a vivir realmente más que al final de la
filosofía, sobre sus ruinas, cuando hemos comprendido su terrible nulidad, y
que era inútil recurrir a ella, que no iba a sernos de ninguna ayuda”. [14] Cioran nos ha señalado que la
filosofía es un privilegio de individuos y pueblos biológicamente
superficiales. Sontag nos dice: “La filosofía no es más que una ilusión
intelectual pasada de moda, uno de los componentes del provincialismo de espíritu
de la infancia del hombre ".[15] La filosofía es un divertimento inútil,
un universo inverosímil bien articulado, es una retahíla de conceptos que se
repiten insistentemente bajo el pretexto de que son los problemas esenciales a
dicha disciplina y por ende al hombre. ¿De qué le ha servido la filosofía al
hombre? ¿Ha resuelto algún problema grave de aquellos por los cuales el género
humano ha atravesado? No hay nada más inútil que un congreso de filosofía.
“Se puede lamentar que nada sea resuelto en este mundo; nadie, sin embargo, se
ha suicidado nunca por ello; la inquietud filosófica influye poco en la
inquietud total de nuestro ser ".[16] Sólo hay filosofía de los momentos
únicos. Cioran descubre el verdadero
motor de la filosofía, el odio: “La historia de las ideas es la historia del
rencor de los solitarios".[17] No hay mayor odio que entre los filósofos
que cuidan sus artimañas conceptuales con mayor o igual celo que los animales
cuidan a sus crías, y construyen garitas desde las cuales vigilan el castillo
de la verdad. ¿Qué es un congreso de filosofía?: Exposición defensiva y
agresiva de mi fanatismo conceptual donde sólo existe mi verdad que creo y
quiero imponer como verdad universal. Un filósofo que presenta una ponencia en
un congreso de filosofía es, por un lado, una víctima dispuesta al sacrificio
por sus colegas; y por otro, un gladiador que desde su tarima estará dispuesto
a jugarse el todo por el todo, a dejar su sangre en el ruedo si es necesario, a
costa de que su verdad, sea admitida y creída. No hay nadie más
intolerante que un filósofo a causa de su tendencia a juzgar y arrogarse una
posición privilegiada en el saber. Cioran nos ha señalado que la
filosofía es un privilegio de individuos y pueblos biológicamente
superficiales. Sontag reflexionando sobre Cioran nos dice: “La filosofía no
es más que una ilusión intelectual pasada de moda, uno de los componentes del
provincialismo de espíritu de la infancia del hombre ".[18] La
filosofía es un divertimento inútil, un universo inverosímil bien articulado,
es una retahíla de conceptos que se repiten insistentemente bajo el pretexto de
que son los problemas esenciales a dicha disciplina y por ende al hombre. ¿De
qué le ha servido la filosofía al hombre? ¿Ha resuelto algún problema grave
de aquellos por los cuales el género humano ha atravesado? No hay nada más inútil
que un congreso de filosofía. “Se puede lamentar que nada sea resuelto en
este mundo; nadie, sin embargo, se ha suicidado nunca por ello; la inquietud
filosófica influye poco en la inquietud total de nuestro ser ".[19] Sólo
hay filosofía de los momentos únicos. Cioran descubre el verdadero
motor de la filosofía, el odio: “La historia de las ideas es la historia del
rencor de los solitarios".[20] No hay mayor odio que entre los filósofos
que cuidan sus artimañas conceptuales con mayor o igual celo que los animales
cuidan a sus crías, y construyen garitas desde las cuales vigilan el castillo
de la verdad. ¿Qué es un congreso de filosofía?: Exposición defensiva y
agresiva de mi fanatismo conceptual donde sólo existe mi verdad que creo y
quiero imponer como verdad universal. Un filósofo que presenta una ponencia en
un congreso de filosofía es, por un lado, una víctima dispuesta al sacrificio
por sus colegas; y por otro, un gladiador que desde su tarima estará dispuesto
a jugarse el todo por el todo, a dejar su sangre en el ruedo si es necesario, a
costa de que su verdad, sea admitida y creída. No hay nadie más
intolerante que un filósofo a causa de su tendencia a juzgar y arrogarse una
posición privilegiada en el saber. 3.3.2
La filosofía de la desesperanza una filosofía de la inmaculada de la decepción.
La filosofía de la desesperanza
es una filosofía que humilla el dogmatismo, una filosofía cínica que se burla
con su conducta irreverente ante la seriedad de la academia, pulverizadora de
los valores establecidos. Filosofía escéptica y cínica. La filosofía de la
desesperanza entiende su ejercicio escéptico como un trastorno de la
conciencia, del cual nadie sale indemne; para ella la duda se instala como una
"enfermedad" en nosotros, no se adquiere se declara, estamos
predestinados a ella, la duda nunca es voluntaria a diferencia de la duda
cartesiana; es un mal congénito, no la escogemos, caemos en ella. La duda como
forma filosófica en el devenir de la desesperanza es tan sólo una etapa que
pone a prueba el conocimiento ante la evidencia existencial. La duda, enfermedad
torturante y desesperada, duda devastadora y nutritiva se transforma en la
propuesta cioraniana en duda liberadora, una verdadera escuela de la decepción,
una destructora de los ídolos que enmascaran la realidad. La duda
desesperanzada es búsqueda en constante vigilancia porque la quietud es la
muerte del espíritu. El escéptico, filósofo de la desesperanza, es buceador
en el mar de las perplejidades, que va afilando a través de una avidez de
vacilaciones; no es una "filosofía del no" a la manera de Bachelard,
un "no" que acaba con las incertidumbres y se convierte en una
afirmación. En Cioran el ser es sospechoso, no hay en él nihilismo definitivo,
su nihilismo es solo una estrategia, una herramienta en la elaboración de la
filosofía de la desesperanza, pues aferrarse a cualquier certeza desprestigia
la verdadera esencia del escéptico. "Un filósofo sólo puede evitar la
mediocridad mediante el escepticismo o la mística, esas dos formas de la
desesperanza frente al conocimiento. La mística es una evasión fuera del
conocimiento, el escepticismo un conocimiento sin esperanza. Dos maneras de
decir que el mundo no es una solución".[21] Los escépticos griegos no
pretenden superar las contradicciones mediante el saber, más bien las soportan;
no las someten a juicio, no buscan un sentido último en ellas puesto que no
buscan un ideal, ellas solo les sirven como consideraciones terapéuticas, es un
remedio al mal de vivir y a la desesperanza, remedio que no cura sino que hace
llevadera la enfermedad incurable de existir con todos sus efectos colaterales.
En Cioran el escepticismo no es una adquisición sino una predisposición, no se
hace escéptico se nace, es una "enfermedad" que nace con el cuerpo,
"primero instrumento o método, el escepticismo ha terminado por
instaurarse en mí, por llegar a ser una fisiología, el destino de mi cuerpo,
mi principio visceral, el mal del cual no sé cómo curarme ni cómo
perecer ".[22] Debemos entender, entonces, que
de ninguna manera el escepticismo como método o como opción vital permiten
alcanzar la salvación; el escepticismo encarna el abismo en sí porque:
"Se acerca el momento en que el escéptico, tras haberlo cuestionado todo,
no tendrá ya de qué dudar; será entonces cuando realmente suprimirá su
juicio. ¿Qué le quedará? Divertirse o dormitar -la frivolidad o la animalidad
".[23] La frivolidad encarnada en un espíritu de ligereza es la única
capaz de afrontar el límite del dudar, en la futilidad la conciencia es llevada
al paroxismo; la filosofía tamiza nuestros secretos, los disfraza; la
frivolidad surge como el antídoto más eficaz para engañar al mundo y
disimular la inconveniencia de nuestros abismos. La filosofía es una loca búsqueda
de nuevos adjetivos "la miseria de la expresión es la miseria del espíritu
". En el fondo de las palabras sólo hay vacío, el poder de la
inteligencia pretende pulirlo, este poder erigido en sistema se llama cultura,
fuego de artificio sobre un trasfondo de nada. Todo es frívolo, las últimas
verdades son solo nostalgias del ser; el escéptico frívolo rechaza la
servidumbre a los sentidos y a las soluciones donde se alimenta el fanatismo; el
dudar no se fatiga se juega en el eterno retorno del cambiar el mundo. Cioran
"el escéptico, al servicio de un mundo agonizante", le señala
la senda al hombre contemporáneo: vigilante condenado para siempre a mayor
conciencia, que toma de frente a un mundo al cual no puede dar sentido. 3.3.3
El filosofar un lujo injustificable La tarea de la filosofía es
entonces minar nuestras certezas, no ocultar lo insoluble, no tenerle miedo a la
desesperanza del conocimiento, caminar en el filo de la navaja con el abismo a
lado y lado, siempre irresoluble. El ejercicio del filosofar es un lujo
injustificable, es como un “corredor que se detiene en plena carrera para
intentar comprender qué sentido tiene correr. Meditar es un signo de sofoco
".[24] Ante tamaña inutilidad su
verdadera labor es mofarse de las verdades establecidas, derribar sus propios ídolos,
romper el egipticismo que ha caracterizado a la filosofía Occidental, derrumbar
la imagen que ha mantenido el filósofo en nuestra cultura como momia del saber
y que Nietzsche lo caracterizó de esta manera un tanto inaudita: “Todo lo que
los filósofos han venido manejando desde hace milenios fueron momias
conceptuales... ¡Ser filósofo, ser momia, representar el monótono-teísmo con
una mímica de sepulturero! ".[25] El siguiente texto condensa lo
que hemos venido reflexionando acerca de la inutilidad del ejercicio filosófico,
y uno de los más brillantes en la obra de Cioran: ”Frente a la música, la mística
y la poesía, la actividad filosófica proviene de una savia disminuida y de una
profundidad sospechosa, que no guardan prestigios más que para los tímidos y
los tibios. La filosofía -inquietud impersonal, refugio junto a ideas anémicas-
es el recurso de los que esquivan la exuberancia corruptora de la vida. Poco más
o menos todos los filósofos han acabado bien: es el argumento supremo contra la
filosofía. El fin del mismo Sócrates no tiene nada de trágico: es un mal
entendido, el fin de un pedagogo, y si Nietzsche se hundió fue como poeta y
visionario: expió sus éxtasis y no sus razonamientos... qué pocos de los
sufrimientos de la humanidad han pasado a su filosofía... Se es siempre
impunemente filósofo: un oficio sin destino que llena de pensamientos
voluminosos las horas neutras y vacantes... ¿Y acaso esos pensamientos se han
materializado en una sola página equivalente a una exclamación de Job, a un
terror de Macbeth o a una cantata? El universo no se discute; se expresa.
Y la filosofía no lo expresa. El filósofo "enemigo del desastre, es tan
sensato como la razón y tan prudente como ella". No comenzamos a vivir
realmente más que al final de la filosofía, sobre sus ruinas, cuando hemos
comprendido su terrible nulidad, y que era inútil recurrir a ella, que no iba a
sernos de ninguna ayuda". Qué ventaja hay en saber que la naturaleza del
ser consiste en "voluntad de vivir" en la "idea", o en la
fantasía de Dios o de la Química. Simple proliferación de palabras, sutiles
desplazamientos de sentidos. ... Sólo estamos seguros en nuestro universo
verbal, manejable a placer, e ineficaz. El ser mismo no es más que una pretensión
de la Nada. El ser es mudo y el espíritu charlatán. Eso se llama conocer. La
originalidad de los filósofos se reduce a inventar términos. Estamos abismados
en un universo pleonástico en el que las interrogaciones y las réplicas se
equivalen".[26] Pero la filosofía de la
desesperanza no es una filosofía de la inacción absoluta o del no-obrar del
paralítico. Existe un ejercicio de la desesperanza, un trabajo filosófico de
ahondamiento en el túnel de la desesperanza; no para remediar nada sino para
empeorar lo irremediable, porque es obvio que no podemos escapar a la acción;
somos seres, por desgracia, siervos de la actividad. De ahí que el ejercicio
filosófico no pueda sino seguir excavando en los bajos fondos de lo
irreparable. Desde esta perspectiva la tarea de la filosofía sería una
excavación inaudita en nuestras realidades tan sólidamente construidas; sería
el gusano en el fruto; ella se ocultaría tras verdades aparentemente objetivas,
escondería tras su discurso nuestros desasosiegos e inventaría cataplasmas
para nuestras dolencias. Todos los filósofos han disfrazado sus errores de
principios, y sus desastres en un sistema de esperanzas. La obsesión por la
profundidad conlleva a la esterilidad; esa artesanía escrupulosa propia de los
filósofos se encuentra tarde o temprano con el vacío; el que va más allá es
el insensato que reivindica lo inesencial, entra en la rosca de la farsa;
dependiendo de donde se mire o se padezca, somos comediantes por exceso o por
tragedia. La tarea que tendría que
enfrentar la filosofía en nuestra época arrancaría de una nueva concepción
del pensamiento: el pensamiento surgiendo de nuestras sensaciones contrariadas,
el instinto creador como una desviación de nuestra naturaleza: ”No vivimos
sino por carencia de saber. Desde el momento en que sabemos, ya no nos
abastecemos de nada más. Mientras permanecemos en la ignorancia, las
apariencias prosperan y provocan una sospecha de inviolabilidad que nos permite
amarlas y detestarlas, estar en lucha con ellas".[27] Hacer filosofía llevaría al
grado extremo la fragilidad no sólo de la verdad, sino del conocimiento;
conocimiento sin objeto, sin certeza, jugándose en la pureza de la ambigüedad,
persiguiendo lo insustancial, una realidad inexistente, un conocimiento que no
conduce sino a la desesperanza del conocimiento y de cualquier acción. La
reflexión filosófica tal y como es concebida por Cioran tendría que tener en
cuenta que "Hay un conocimiento que quita peso y alcance a lo que uno hace;
hasta el extremo que él todo carece de fundamento, salvo él mismo. Puro,
hasta el extremo, de abominar incluso de la idea de objeto, expresa esa suma
sabiduría según la cual es la misma cosa cometer o no cometer un acto,
implicando, al mismo tiempo, una satisfacción también extrema: la de
poder repetirse en cada momento que nada de cuanto se haga merece la pena, que
nada está realzado por ningún signo sustancial, que la <realidad> se
inscribe en el dominio de la insensatez. Un conocimiento de esa clase merecería
ser llamado póstumo, ya que se presenta como si el conocedor estuviera vivo y
no vivo, y no como si fuera ser y reminiscencia de ser. <Es cosa pasada>,
dice de todo lo que ejecuta en el instante mismo
de la acción que, de esa manera, queda
para siempre desprovista de presente ".[28] 3.3.4
Los filósofos séquito de parlanchines Los filósofos no viven en las
ideas sino para ellas, malgastan su vida tratando en vano de dar vida a las
ideas. Las ideas que reflejan otras ideas no tienen valor: "Ningún
pensamiento ha suprimido un dolor ni idea alguna ha alejado el miedo a la
muerte, porque las ideas no han salvado ni han derrumbado a nadie". El
conocimiento nunca salva nada, sino que progresivamente destruye al ser; todo
conocimiento implica cansancio, repugnancia de ser, distanciamiento, porque todo
conocimiento es una pérdida, una pérdida de ser, de existencia. Para los que,
sin querer, han rebasado la vida, la filosofía significa muy poco. La filosofía debe ser una etapa
a superar, quien no vence a la filosofía es un ser derrotado. Las verdades de
la filosofía son inútiles o bien de que ésta no tiene ninguna verdad;
realmente, la filosofía no dispone de verdad alguna, pero nadie entrará en el
mundo de las verdades si no ha pasado por la filosofía. El filósofo es
un fracasado de la acción que venga su odio
a través de los conceptos, "... una indigestión nos vuelve más
pensativos que un filósofo ". Pero no podemos acabar con los filósofos,
son necesarios para que la vida siga existiendo tal como es, ciega e irracional.
El Filósofo debería imitar a la mujer pública: "...Desprendida de todo y
abierta a todo; compartiendo el humor y las ideas del cliente; cambiando de tono
y de rostro en cada ocasión; dispuesta a ser triste o alegre, permaneciendo
indiferente; prodigando los suspiros por interés comercial; lanzando sobre los
esfuerzos de su vecino superpuesto y sincero una mirada lúcida y falsa, propone
al espíritu un modelo de comportamiento que rivaliza con el de sabios. Carecer
de convicciones respecto a los hombres y a uno mismo: tal es la elevada enseñanza
de la prostitución, academia ambulante de lucidez, al margen de la sociedad,
como la filosofía "todo lo que se lo he aprendido en la escuela de las
fulanas, debería exclamar el pensador... cuando los hombres no son para El sino
clientes, y las aceras del mundo, el mercado donde vende su amargura, como sus
compañeras su cuerpo ".[29] Los filósofos sólo saben hacer
filosofía independiente de su estado de ánimo, la indiferencia psíquica es el
carácter esencial del filósofo. La filosofía es la expresión de la
intranquilidad de los hombres impersonales, por ello nos sirve de muy poco para
comprender, en su totalidad, las vivencias dramáticas y últimas. Los filósofos
no mezclan las ideas con sus pesares, para ellos el mundo de los pensamientos es
una ilusión respecto al mundo de los suspiros. El pensamiento aclara otros
pensamientos pero no aclara los sufrimientos. Cioran al respecto recuerda a
Simmel: "Es terrible pensar qué pocos sufrimientos de la humanidad han
pasado en su filosofía". Ningún filósofo puede consolar
porque ninguno tiene el destino suficiente para poder entender al hombre:
"Resulta doloroso, pero así es: podéis leer a todos los filósofos que
queráis, nunca sentiréis que os habréis convertido en otro hombre". Todo
filósofo es una expectativa frustrada. ”Quedarse toda la
vida entre filósofos es permanecer por los
siglos de los siglos en medio, hundirse en la mediocridad como en un
destino". "Estudiar a los filósofos para quedarse la vida
entera en su sociedad es ponerse en evidencia ante todos los que han entendido
que la filosofía no puede ser más que un capítulo de su biografía, y morir
siendo un filósofo es una vergüenza que la muerte no puede borrar". [30] [1] CIORAN, E. M. Silogismos de
la amargura. Caracas: Monte Avila, 1980. P. 10. [2] Catedrático de la
Universidades: Javeriana, Pedagógica y Santo Tomas. [3] Aparecido en Ideas y
Valores. Santafé de Bogotá: Universidad Nacional, No. 89 agosto 1992. P. 5-14. [4] LYOTARD, J. F. La
postmodernidad. Barcelona: Gedisa, 1987. P. 25. [5] CIORAN, E. M. Contra
la historia. Barcelona: Tusquets, 1976. P. 127. [6]CIORAN, E. M. En las cimas de
la desesperación. Barcelona: Tusquets, 1991. P. 71. [7] Ibid. P. 168-169. [8]________. Silogismos de
la amargura. Op. cit. p. 35. [9] Ibid. P. 34. [10] __________. Entertiens.
Avec Silvie Jaudeau suivis d´une analyse des oeuvres. Paris: J. Corti, 1988. P.
10-11. [11] __________. Breviario de
podredumbre. Madrid: Taurus, 1977. P. 78 y 164. [12] Ïbid. P. 108. [13] _________. Cimas de la
desesperación. Op. Cit. P. 167. [14] __________. Breviario de
podredumbre. Op. Cit. P. 52, 65 y 67. [15]SONTAG, SUSAN. Sous le
signe de saturne. Paris : Seuil, 1985. p. 55. La traducción es nuestra. [16]CIORAN, E. M. En las
cimas de la desesperación. Op. cit. p. 69. [17]________. Silogismos
de la amargura. Op. cit. p. 10. [18]SONTAG, SUSAN. Sous le
signe de saturne. Paris : Seuil, 1985. p. 55. La traducción es nuestra. [19]CIORAN, E. M. En las
cimas de la desesperación. Op. cit. p. 69. [20]________. Silogismos
de la amargura. Op. cit. p. 10. [21]CIORAN, E. M. De lágrimas
y de santos. Op. cit. p. 46. [22]________. La tentación
de existir. Op. cit. 95. [23]________. Silogismos
de la amargura. Op. cit. p. 36. [24]________. Ese Maldito
yo. Op. cit. p. 119. [25]NIETZSCHE, F. Crepúsculo
de los Idolos. Madrid : Alianza Editorial, 1984. p. 45. [26]CIORAN, E. M.
Breviario de podredumbre. Op. cit. p. 65-67. [27]________. Caída en el
tiempo. Op. cit. p. 125. [28]________. Del inconveniente
de haber nacido. Op. cit. p.9.
[29]Ibid. , p. 97-98.